புரியட்டமமும் கடவுளும்

Siva Lingam

ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கடவுள்பற்றிய உணர்வுகளைத் தங்கள் வழியில் விளக்குகின்றனர். அவர்களின் அனுபவங்களை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா என்பது ஒரு கேள்வியாகும்.

சித்தர்கள் பலரும் ஒரே மூலத்தன்மையை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்குகின்றனர். அவர்கள் கூறும் யோகப் பாதையை நான் இங்கு விளக்குகிறேன். இதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தால் சிறப்பு; இல்லையெனில், உங்கள் அறிவு சரியென உணரும் பாதையைத் தொடருங்கள். அதுவே உங்கள் ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கு ஏற்றது.

ஒவ்வொரு உயிரினமும் தனக்கெனப் புரிந்துகொண்ட வகையில் இறைச் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறது. மனிதர்களும் தங்கள் தனித்தன்மைக்கு ஏற்றபடி அந்தச் சக்தியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். நாம் அறியாத அல்லது புரியாத இறைச் சக்தியை அறிந்து கொள்வதால் என்ன பலன் என்பது கேள்விக்குரியது. நாம் நமது அறிவுக்கு ஏற்றவாறு அந்தச் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதே நமது தகுதிக்கு ஏற்றது. இறைச் சக்தி தன்னை நமக்கு அறிவிக்கும் வரை நாம் காத்திருப்போம். மற்றவர்கள் கூறும் கருத்துகளை நாம் ஏன் முழுமையாக ஏற்க வேண்டும்? அவை நமது அனுபவத்திற்கு ஏற்றவையா என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு உயிரினமும் தனது அறிவுக்கும் உணர்வுக்கும் ஏற்ப இறைச் சக்தியைப் பல்வேறு முறைகளில் பயன்படுத்துகிறது. மனிதர்களும் தங்கள் தனித்தன்மையின் படி அந்தச் சக்தியை வளர்ச்சிக்கும், உயர்வுக்கும் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த இறைச் சக்தி என்பது அழிவற்றது, அது நமக்குப் புரியாத பல விதங்களில் இருக்கின்றது. நாம் அந்தச் சக்தியை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பது நமது அறிவுக்கும், ஆன்மிக தேடலுக்கும் ஏற்றதாக அமையும். இறைச் சக்தி தன்னை நமக்கு அறிவிக்கும் வரை நாம் அதன் வழிகாட்டுதலை காத்திருக்கிறோம். மற்றவர்கள் கூறும் கருத்துகளை நாம் ஏற்க வேண்டுமா என்பது நமது தனிப்பட்ட புரிதலுக்கு ஏற்றதாக இருக்கும்போது மட்டுமே செய்யலாம். இறைச் சக்தியின் பல்வேறு அம்சங்களை நாம் அறிந்து கொள்ள முயல்கிறோம், அது நமது ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கு உதவும்.

ஐந்து புலன்கள்மூலம் கண்டு, கேட்டு, உண்டு, உயிர்த்து, உற்று அறிந்து விளங்கும் அறிவுடன் கூடிய ஆறாவது அறிவு, கல்வி மூலம் பெறும் ஏழாம் அறிவு, மற்றும் அனுபவம்மூலம் வளரும் எட்டாம் அறிவு ஆகியவை மூலம் இறைவனை நேரடியாகக் காணவோ அல்லது உணரவோ முடியாது. ஆனால், ஒன்பதாம் அறிவு, அதாவது விஞ்ஞானமய கோசம் மூலம் ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியில் இறைவனின் உண்மையை உணர முடியும். இது ஆன்மிக அறிவியலின் உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்கிறது.

Siddhar

ஒன்பதாம் அறிவு நமக்கு இறைவனை உணர்ந்து அவனுடன் ஒரு ஆழமான இணைப்பை அடைய வழிகாட்டுகிறது. இந்த அறிவு முடிவில், இறைவனை நேரடியாகக் காண்பதற்கும், அவனுடன் இணைவதற்கும் பத்தாம் அறிவு தேவைப்படுகிறது. இது ஆனந்தமய கோசம் மூலம் அடையப்படும் ஒரு உயர்ந்த நிலையாகும். இந்த இரண்டு அறிவுகளும் முயற்சியின் மூலமோ அல்லது குருவின் வழிகாட்டலின் மூலமோ பெறப்படும். வெறுமனே காத்திருப்பதால் ஞானம் கிடைக்காது; 

இறைவன் நம்மை உணர்த்திக்கொண்டு இருக்கும் போதிலும், அவனை உணர்வதற்கும் காண்பதற்கும் முயற்சி தேவை. சித்தர்கள் கூறுவது போல, இறைவனுடன் இணைந்து மரணமில்லா வாழ்வை அடைவது அவர்களின் இலக்கு. இதற்கு வாசி யோகம், கற்பங்கள், உணவு முறைகள், பயிற்சி மற்றும் முயற்சி ஆகியவை அவசியம்.

மனிதன் தனது ஆன்மிக பயணத்தில் முதலில் அன்னமய கோசம் எனும் உடலை வளர்த்து, அதன் சக்தியை உடலில் பரப்ப வேண்டும். பின்னர், பிராணமய கோசம் எனும் உயிர்சக்தியை வளர்த்து, மனோமய கோசம் மூலம் மனதை பரிசுத்தமாக்க வேண்டும். 

அதன் பின், விஞ்ஞானமய கோசம் மூலம் அறிவியல் அறிவை விரிவுபடுத்தி, ஆனந்தமய கோசம் மூலம் பரம ஆனந்தத்தை அடைய முயல வேண்டும். இவை ஏழு சூக்கும் உடல்கள் எனப்படும், இவை நமக்கு பிறப்பிலேயே உள்ளனவா அல்லது நாம் வளர்த்து கொள்ள வேண்டியவையா என்பது ஆன்மிக விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உடல்கள் நமது உணர்வுகளையும், ஆன்மிக அனுபவங்களையும் பெறும் வாய்ப்பாக அமைகின்றன.

மனிதன் தனது ஆன்மிக வளர்ச்சியில் முதலில் அன்னமய கோசம் எனும் உடலை வளர்த்து, அதன் சக்தியை உடலில் பரப்ப வேண்டும். பின்னர், பிராணமய கோசம் எனும் உயிர்சக்தியை வளர்த்து, மனோமய கோசம் மூலம் மனதை பரிசுத்தமாக்க வேண்டும். அதன் பின், விஞ்ஞானமய கோசம் மூலம் அறிவியல் அறிவை விரிவுபடுத்தி, ஆனந்தமய கோசம் மூலம் பரம ஆனந்தத்தை அடைய முயல வேண்டும். இவை ஏழு சூக்கும் உடல்கள் எனப்படும், 

இவை நமக்கு பிறப்பிலேயே உள்ளனவா அல்லது நாம் வளர்த்து கொள்ள வேண்டியவையா என்பது ஆன்மிக விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உடல்கள் நமது உணர்வுகளையும், ஆன்மிக அனுபவங்களையும் பெறும் வாய்ப்பாக அமைகின்றன.

SIDDHAR

நம் உடலில் ஐந்து கோசங்கள் இயற்கையாக உள்ளன, இவை பிரபஞ்சத்தின் சக்திகளை பெற்று, உடலில் விரிவடைகின்றன. இந்த சக்திகள் மொத்தம் 84 கலைகளை உருவாக்கி, 12 கலைகளை விரயமாக்குகின்றன. எனினும், 96 தத்துவங்களை அடைந்தால், மரணம் நேரிடாது என்பது ஆன்மிக கோட்பாடு. இந்த கோட்பாடு நம் ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கு உதவும் வழிகளை வகுக்கிறது.

பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான சக்திகளிலிருந்து 32 சக்திகளை பெற்று, அவைகளை உடலின் 64 கலை சக்திகளாக மாற்றி, மொத்தம் 96 கலை சக்திகளை உருவாக்க வேண்டும். இதற்கு பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்புற சக்தியும், உடலின் உள்ளார்ந்த சக்தியும் தேவைப்படுகின்றன. 

வாசி யோகம் மூலம் மேலும் கற்பங்களை உண்டு, இதன் மூலம் விரயமாகும் 12 கலை சக்திகளை உடலில் சேர்க்க முடியும். இது மரணம் இல்லாத நிலையையும், அதீத சக்தியையும், இளமையையும் நிலைபெற செய்கிறது. இந்த சூக்கும அறிவு மூலம் ஆழமான உணர்வுகளை அறிய முடியும்.

சூக்குமம் என்பது எட்டு விதமான புரியட்டம் நிலைகளைக் கொண்டது, மேலும் சக்கர சூக்குமநிலையும் அதில் அடங்கும். சகஸ்ராரம் என்பது ஏழு பிரதான சக்கரங்களில் உச்ச சக்கரமாகும், மற்றும் ஒன்று உடலின் வெளியே உள்ளது. வாசி யோகம் மற்றும் சிவயோகம் செய்து, உடலில் உள்ள இறைவனை உணர்ந்து அவனை காண்பது ஆன்மிக சாதனையின் உச்சமாகும். 

இது ஆன்மிக பாதையில் உள்ளவர்களின் உள்ளுணர்வுகளை ஆழமாக அறிந்து கொள்ள உதவுகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மிக பயணத்தில் மேலும் உயர்ந்த நிலைகளை அடைய வழிகாட்டுகிறது. இது மனிதனின் உள்ளார்ந்த ஆன்மாவின் சக்தியை உணர்ந்து, அதன் மூலம் இறைவனுடனான ஒரு ஆழமான இணைப்பை அடைய உதவுகிறது. இந்த உணர்வு மனிதனை உயர்ந்த ஆன்மிக அறிவுக்கு வழிநடத்துகிறது, மேலும் அவன் தனது உள்ளார்ந்த சக்தியை முழுமையாக உணர்ந்து அதன் மூலம் இறைவனுடன் ஒரு இணைப்பை அடைய உதவுகிறது. இது மனிதனின் ஆன்மிக வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய படிக்கட்டாகும்.

சூக்குமம் என்பது (புரியட்டம்) எட்டு நிலைகளைக் கொண்ட ஒரு ஆன்மிக அமைப்பாகும், இதில் உடலில் உள்ளே மூன்று மற்றும் வெளியே ஐந்து நிலைகள் உள்ளன. இந்த எட்டு நிலைகளை ஒன்றிணைத்து அடைவது மௌன யோகம் ஆகும், இது உயர்ந்த சிவயோகம் எனப்படும். 

இது இறைவன் உள்ளேயும் வெளியேயும் இருப்பதை உணர்த்துகிறது. மனிதன் இந்த இரண்டு நிலைகளையும் உணர்ந்து, தன்னை இறைவனுடன் ஒன்றிணைத்துக் கொள்வது ஆன்மிக உயர்வை அடைவதாகும். திருமூலர் 'நான் நந்தி ஆனேன்' என்று கூறியது இந்த ஆன்மிக உணர்வை விளக்குவதாகும்.

தன்னை தான் அறிந்து கொள்வான்,

தன் சக்தியை உணர்ந்து கொள்வான்,

தன் இலக்கை நோக்கி முன்னேறுவான்!